人到底是性本善還是性本惡呢?

也許可能是一種既不善又不惡的中庸之道，

善或惡是要看是從哪個角度去思考。

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何為善?何為惡?善惡之標準為何?

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道德經第二章有說道「天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。」

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善與惡相對而成，人因有善才會有惡，

善端與惡端的對立，也許人生出來就沒有善惡之分。

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若人生出來沒有善惡之分，

那是不是可以說善與惡是後天才有的，

就比如生出來就像一張白紙，

善或惡要從外面所影響。

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孔子說「性相近」，

卻沒有說明人是性本善或者性本惡，

通過自修來擴充四端之心，

也是意味著承認善與惡之存在，

人可以為惡，亦可以為善。

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當人們認為善是好的，人人就會去追求「善」;

當人們認為惡是不好的，人人就會想方設法不會為惡。

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荀子以禮為核心來控制人之惡端，

韓非子與李斯推出法家學說，用法來控制人之惡端。

同樣西方的自由民主也是以憲法主義的法治觀念來控制人的權利。

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徐復觀所詮釋的儒學就是以人民的好惡為好惡，

以人民為為天下，達到無為之德。

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所謂無為之德，就是人心所向。

若人們的心向善，善就變成世界之標準，

並企圖不讓自己變成善的另外一端「惡」。

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人乃生而平等，每個人都是獨立自主的個體，

所以人是可以選擇自己的善與惡，

因為人有自由人才會平等。

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所以就會有善與惡之間的衝突，

兩者之間的衝突，是人人都不想要之事，

然而所謂共同體的概念也許可以來說明這樣的問題。

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 每個人是獨立的，可以選擇自己的善與惡，

每個人是有自己的主體性，是一種既特殊又普遍的東西。

所謂普遍性就是我們人所要追求之目的。

和平共處找到中庸之道，

「執其兩端，用取中於民」，

正是管理人民的道理，找一個共同處，

就是「民意」，換句話說就是「普遍性」，

以普遍性為世界之標準，正是民主之所在。

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西方自由民主以憲法來控制統治者的權力，

不讓統治者往外走，統治者要做到普遍性的境地，

換句話說就是「一碗水，要端平」，

平等與中庸就是儒家政治哲學之所在。

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一碗水要怎樣端平呢?

不別親疏，不殊貴賤，一律於法?

這是否可以達到人人平等的境界，

不過正所謂「法律不外乎人情」，

但如果情有可原呢，忠孝兩難等問題，

又該怎樣去解決這樣的問題。

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人心是肉長的，

「惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。」

因為人有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，

才會有仁義禮智四端之心。

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法律不是萬能，但也不是無能。

只要通過內在與外在兩者的對立面，

才能互相形成「大道」。

正所謂「有無相生」或許是因為有對立面，才會有「中庸」。

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儒家與西方的自由主義各有所長，

執其兩端而取中，取西方的長補儒家的短，

各自互相形成一個新的知識。

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陳勝泰

2021年05月13日